Уважаемые сограждане! Уважаемые гости Южной Осетии! День 26 августа 2008 года, когда Президент Российской Федерации Дмитрий Медведев подписал указ о признании Республики Южная Осетия, стал точкой отсчёта, с которой началась новая эпоха, история при

Джеры Дзуар

(Церквь св. Джер)

Джеры Дзуар, т.е. церковь святого Джер – это Кувæндон – Храм, посвящённый Святому Великомученику Георгию Победоносцу (Уас-Герги, Уас-Гиуæрги, Уас-Джиуæрджи, Уас-Стыр-Джиуæрджи, Уастырджы). Слово «Джер» является одним из вариантов местной этнической трансформации греческого личного имени «Георгий» (Гиуæрги, Джиуæрджи, Герги, Гери, Гер, Джер).

По местному христианскому преданию, когда св. Георгия Победоносца (св. Гер или Джер) язычники-римляне жестоко пытали и затем убили (за его верность Богооткровенной Христианской Вере и за его отказ принести жертву вымышленным языческим «богам»), то его тело расчленили на множество частей, и голова святого впоследствии была помещена в этом православном храме – Джеры Дзуар. Поэтому в народе данную церковь называли также «Геры сæр» или «Джеры сæр», т.е. «глава Георгия».

Празднования св. Георгия Победоносца (в т.ч. осенние) имеют среди алан и общее название Уастырджыйы Бæрæгбонтæ. По христианскому народному преданию нечистые духи очень боятся Ангела Джерской Церкви. Поэтому одержимых нечистыми духами (т.е. бесноватых) в прошлые времена приводили в этот храм, чтобы молитвами к Богу, ко св. вмч. Георгию Победоносцу, к Ангелам и Всем Святым изгнать нечистых духов из мучимых ими людей. И люди очень часто освобождались от них. 

 

Из традиций Православной Церкви

На молитвенно-трапезную часть («фынгыл кувд») празднования Джеры Жуар есть обычай кроме кувинаг хæбизджынтæ (т.е. кроме предназначенных на особое молитвенное благословение больших сырных аланских пирогов) совершать и обряд принесения в религиозно-трапезный дар животного («нывонд æрхæссын»). Эти обряды совершаются, естественно, и на другие церковные праздники или частные торжества, а также и по скорбным случаям, или же если человек имеет особую необходимость в этих действиях в связи с какими-либо другими обстоятельствами.

Принесение животного в религиозно-трапезный дар, в жертву, т.е. нывонд, нывондаг (нывонд кæнын, снывонд кæнын), в т.ч. на праздники, не имеет силу священного таинства, но имеет силу благочестивого обычая, существующего не только в Аланской Православной Церкви, но и в других христианских церквях – в Греции, Болгарии, Грузии, Армении и др.

Корни этого обычая восходят к общим Ветхозаветным Законам священных жертвоприношений. Однако после того как в Новозаветное Время Сам Бого-Человек Иисус Христос позволил ослеплённым гордыней, самомнением и злобой грешникам принести Себя, т.е. Иисуса Христа, в Жертву, все жертвенно-законнические заклания упразднились. Только Богочеловеческое Жертвоприношение раз и навсегда свершило искупление и спасение верующих в Бога людей от вечной гибели. А жертвоприношения чистых животных перешли из разряда обязательного закона в разряд религиозно-трапезного обычая, традиции.

Главный смысл данной традиции сейчас в том, что это одна из форм угождения Богу и Его Святым через сотворение милостыни нуждающимся людям – близким, дальним, знакомым, незнакомым. Поэтому данное действие, при должном трезвенном исполнении с молитвой и благоговением является делом добрым, Богоугодным.

 

Порядок совершения «нывонд»

Нывонды æгъдауы æххæсткæныны фæтк

Для совершения обряда «нывонд» отбирается бык или телёнок (самец), или баран, ягнёнок, или же петух (уасæг) в зависимости от обстоятельств и возможностей. В Алании существовал и такой обычай – за год до той или иной праздничной либо скорбной даты жертвенного быка (нывондаг гал) метили крестом, обычай этот по всей вероятности имеет ещё дохристианские арийские корни. Похожий обычай встречается и у некоторых других народов. В православной Болгарии, к примеру, принято метить крестом лоб жертвенного животного (обычно барана, ягнёнка) непосредственно перед самым закланием; эту метку ставит у болгар копием (это особый вид обоюдоострого копьеобразного ножа) лёгким надрезанием сам православный священник.

Жертвенное животное должно быть здоровым и не должно иметь никаких пороков. Это благочестивая дань законническому периоду Богочеловеческого общения, когда Закон Божий жёстко и с проклятием осуждал тех, кто «приносит в жертву Господу повреждённое». Это положение в своей сути нисколько не противоречит и Новозаветному Евангельскому благодатному периоду.

В само здание церкви нельзя вводить никакое животное, в т.ч., даже, и жертвенное. Нарушение этого правила является тяжким грехом, оскорбляющим святыню. В храм (за исключением церковного притвора (если у храма есть притвор) при благословении священноначалия) также нельзя вносить ничего из мясной пищи.

Закалывать животное должен мужчина (но не священнослужитель). Перед закланием жертвуемое животное (нывонд, нывондаг) обводится три раза вокруг храма. Затем животному даётся поесть немного соли, которая освящена священником. Соль служит символом нетления. По возможности лучше, чтобы сам священник и подал соль животному, но при необходимости это может сделать и любой благочестивый мирянин. После заклания мясо варится в воде, приправленной этой же солью. Согласно обычаю, ничего, кроме соли к мясу не добавляется. Всё, что остаётся от закланного животного (внутренности, требуха) обязательно следует закопать в землю на достаточную глубину, чтобы псы, свиньи и др. животные к ним не прикоснулись, ну, конечно же, и ради соблюдения чистоты и гигиены, чтобы мир, данный нам Богом, не загрязнялся и не уродовался по нашему нерадению и по возможному отсутствию в нас чувства ответственности перед Богом, перед Ангелами, перед своей совестью и людьми (что является тяжким грехом, порождающим и множество других грехов и пороков, губящих человеческие души, в т.ч. и целые народы).

Обряд «нывонд» нельзя совершать в среду и пятницу, а также и во все другие малые и большие посты. Мясо обряда «нывонд» по возможности не следует хранить дома как обычную пищу, но следует стараться в тот же день соответствующую его часть потребить за трапезой, другие части раздать людям, в первую очередь – бедным и нуждающимся. Это могут быть также, к примеру, и престарелые, и сироты и т.п. Жертвовать при этом можно не только пищу, а всё, в чём есть нужда у ближнего – чистая и пригодная одежда, те или иные предметы, деньги и т.д. Можно пожертвовать и в храм, в котором организуются трапезы для малоимущих, кроме того, и сами служители храма по Богоустановленному Закону живут и питаются от жертвенника, т.е. от того, что жертвует во Имя Бога и Его Святых верующий народ в виде пищи, денег и т.п.

В храме нельзя устраивать трапезы, за исключением тех малых трапез, которые положены Церковным Уставом во время Богослужений. Если храм с притвором, то с благословения настоятеля можно устраивать обычные (не богослужебно-уставные) трапезы в притворе храма, либо в другом, особо предусмотренном для трапез отделении (если есть таковое). В церкви святого Джер (св. Уастырджы) таких возможностей нет. На строго Богослужебной части любого храмового здания следует молиться без трапезы (кроме вышеназванных богослужебно-уставных исключений), а только возжигая свечи, совершая крестные знамения и таким образом вознося Богу и Его Святым молитвы из своего сердца (про себя либо вслух – в зависимости от обстоятельств).

Религиозные трапезы возможно устраивать только после молитвы в Храме. По возможности каждый христианин должен стараться в большие праздники не только помолиться в церкви на Богослужении, но и покаяться в своих грехах и пороках на Таинстве Исповеди пред невидимым Богом и Его служителем священником с твёрдой и непоколебимой решимостью не повторять великих грехов, если таковые были (убийство (в т.ч. аборты, в которых тяжелейшая вина обоих родителей и всех других соучастников этого преступления), воровство, грабежи, насилие, колдовство, блуд, прелюбодеяние, пьянство, клевета и т.п.), но и с другими грехами и пороками, которые сразу полностью победить невозможно, вести решительную борьбу (гордыня, самомнение, самопревозношение, обидчивость, раздражительность, зависть, скупость, расточительность, подозрительность, чревоугодие, мечтательность, малодушие, боязливость и т.п.), возлагая при этом надежду на помощь Божию с частым молитвенным призыванием Его Святого Имени. Если у человека нет реального христианского покаяния и подлинного изменения, если нет основательного богобоязненного преображения, то всё другое совершенно бессмысленно и человек обрекает себя тем самым на погибель, т.е. на бесконечные муки тела, души, совести в страшном аду. Такому человеку не сможет помочь и Сам Бог, ибо без воли, без верного выбора самого человека спасти его невозможно. Как невозможно спастись без Бога, так невозможно спастись человеку и против своего желания и без должных действий и трудов со своей стороны.

Кроме Таинства Исповеди также обязательно христианин должен стараться как можно чаще подготавливаться соответственно церковным правилам и участвовать с благословения церковных пастырей в самом главном после Крещения Таинстве – Таинстве Святого Причащения Тела и Крови Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (под видом хлеба и вина, пресуществлённых на Богослужении).

За религиозной трапезой следует возносить кувдтæ (молитвы) и арфæтæ (благодарения, благословения) Господу Богу и Его Святым, а так же молитвенно «адæмæн арфæтæ кæнын» (благословлять, благодарить, поздравлять людей), либо выражать скорбные сочувствия (и т.п. сообразно обстоятельствам и аланскому трапезно-молитвенному чинопоследованию), употребляя лучше всего при этом безалкогольные напитки (вода, минеральная вода, квас, фруктово-ягодные компоты и т.п.) или же насколько возможно мягкие алкогольные напитки (вино, пиво), но тогда обязательно в самых минимальных объёмах. Не следует доводить себя и друг друга до опьянения. Если, хоть, в какой-то степени человек за трапезой почувствовал воздействие алкоголя на себе, он должен прекращать дальше его принимать, произнося затрапезные кувдтæ и арфæтæ уже с безалкогольными напитками, либо просто с символическим пригублением сосуда с напитком.

Грех – назойливо и насильно принуждать человека к чему-либо против его законного желания, а тем более к питию пьянящих напитков. Поэтому таких принудителей следует решительно пресекать, вплоть до их изгнания из-за стола, что во власти старшего стола (фынгы хистæр) и естественно в общей власти тех людей, которые находятся за благочестивой трапезой. А если человек не желает подчиняться такой законной общественной власти над собой, то, естественно, надо его пресекать всеми остальными необходимыми законными действиями.

Пьянство, чревоугодие, сквернословие, пустословие, развязность, нецеломудренные речи и грязные анекдоты, оскорбления, пошлость, драки, дикие крики, похабщина и т.п. – вот во что часто, к великому ужасу, позору и проклятию, превращается трапеза, которая изначально предполагалась как религиозно-молитвенное действие. Такие сборища, конечно же, ничего общего не могут иметь с Богом. Это уже сборища сатанинские, где раздолье дьяволу, который собирает свой страшный урожай – урожай обезумевших и гибнущих человеческих душ. Таким образом гибнут и нации.

Мусор, который оставляют люди за собой на священных торжествах и в священных местах после пиршеств и веселий, это также ни что иное, как насылаемое на самих же себя, на своих детей и близких, а по сути и на весь свой народ проклятий со Священных Небес. Сказано в Писании «проклят всякий, творящий дело Господне с небрежением». А, ведь, люди, превращающие священные места и их окрестности в грязные мусоросвалки, проявляют к Самому Богу величайшую сатанинскую степень пренебрежения…

Благообразная национальная музыка, национальные песни и танцы тоже являются традицией во время церковных народных торжеств. Это имеет религиозные корни, так же общие для всех народов. Главное при этом чтобы всё было в меру. Однако, к сожалению, сейчас под видом национального выходит, в частности, и много песен, содержание которых ни в какой мере неприемлемо для богобоязненного человека. Такое, конечно же, недопустимо нигде и никогда, а тем более на религиозных торжествах. Недопустимы, само собой разумеется, и имеющие «современный музыкально-танцевальный» окрас виды беснований. Недопустимо ничего неблаговидного, ничего противоречащего целомудрию, скромности, мере, воздержанности, благородству, благообразию, богобоязненности, уважительности. Должно быть соответствие этим и всем остальным добродетелям во всём – в речах, в движениях, в действиях, в пище и питье, в веселии и печали, в шутках и замечаниях, танцах, песнях и скорбных воздыханиях и т.д. Где нет благообразных ориентиров, там нет и спасения души.

При желании не так сложно проявлять каждом человеку благоразумие, совершая всё и на празднике Джеры Жуар и во все остальные праздники, и в будни, и в скорбные дни таким богобоязненным образом, чтобы там, где уместна радость, сияла бы в сердцах человеческих настоящая духовная, исцеляющая души радость, там, где уместна скорбь, чтобы она (скорбь) в сердцах была подлинной и облагораживающей души, и чтобы не омрачалось бесовским мраком ничего ради рабского угождения людей плотским страстям, и чтобы радовались Ангелы вместе с Богом о добрых делах человеческих, и видели бы Святые Небеса, что сердца человеческие дышат добром и священной жертвенной любовью к Богу и друг ко другу и готовы и способны пропитаться Божией Благодатью, давая Господу Богу тем самым возможность оберегать людей Своих от зла видимого и невидимого, от врагов видимых и невидимых, готовя их к совершенной радости в жизни будущего века.

Будем же всё делать так и жить во всём так чтобы народ аланский оказался в числе тех счастливых благоразумных народов, о которых Господь Йесо Чырысти сказал:

«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов;…Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира». (Мф.25.31-32, 34).