Высшее существо носит у осетин имя Хуцау. Осетины верят и верили раньше принятия христианства и ислама   в существование одного верховного невидимого Бога, пребывающего где-то на небе и управляющего миром. Имя Хуцау беспрестанно в устах осетина: оно слышится в большинстве пожеланий, которыми так щедро снабжен этикет повседневной жизни, например: Хуыцауы хорзæх дæ уæд! – Да будет тебе милость Божья! Хуыцауы хорзæх ссар! – Получи милость Бога! и до. Но этим, собственно, и ограничивается участие высшего существа в мыслях осетина. Это существо для него слишком далеко, слишком недоступно, безлично и неуловимо: в повседневной жизни счастье и несчастье зависит, по его представлениям, от вмешательства других сил, заведующих разными областями природных явлений и подчиненных высшему Богу.

От одного из этих духов зависит урожай хлеба, от другого – обилие и здоровье домашнего скота, третий заведует дикими животными и дает удачу на охоте, четвертый посылает урожай меду и т. д. Между духами есть и такие, которые посылают болезни, например, оспу, но осетин никогда не назовет такого духа злым или дьяволом.

Конечно, осетин не прилагает к этим духам названия богов, он никогда не скажет, что Уастырджи или Фалвара – боги (хуыцæуттæ), но, в сущности, они занимают в его религиозных представлениях и в культе такое же место, как боги у древних греков, германцев или славян, и можно нередко слышать, как он называет верховного Бога Богом богов (хуьцæутты Хуыцау), допуская тем самым, если он только отдает себе отчет в этом выражении, существование других богов, подчиненных Высшему.

У осетин нет родового названия для духов, от которых непосредственно зависит его существование. Название «дзуар» означает и крест, и молельню, святое место, и духа или святого. Дзуаром называют осетины также падучие звезды, но только такие, которые падают не перпендикулярно, а как бы скользят по небу. Увидя такую звезду, они говорят: «дзуар атахт» – «дзуар полетел», – и полагают, что она опустилась в какое-нибудь святое место.

Каждый человек имеет своего ангела-хранителя, и нередко, проклиная человека, желают зла его ангелу, например: «дæ зæды хай фесæфæд» – «да пропадет доля твоего ангела»; или мать клянет сына: «дæу мын цы зæд радта, уый дæлæмæ æрхауæд» – «какой ангел мне тебя дал, да упадет он вниз».

Параллельно с именем «зæд» осетины используют имя «дуаг» в значении ангела, низшего духа. Оба имени – «зæд» и «дуаг» – насколько мы знаем, не прилагаются к Уастырджи, Фæлвæра и другим: они составляют скорее свиту или толпу духовных сил или небесное воинство, если можно так выразиться. Любопытно, что имена Уастырджи – св. Георгий и Уацилла – св. Илья – нередко употребляются во множественном числе, обозначая толпу или дружину небесных духов, с которыми состязаются богатыри в нартских сказаниях, так что оба верховные духа перешли на степень и зэдов, и дуагов.

ГЛАВНЫЕ ВЫСШИЕ ДУХИ

Уацилла – небесный дух, заведующий громом и молнией. Это имя сложное из «уац» – слова неизвестного значения и «илла» – имени пророка Ильи. Имя библейского пророка, перешедшее к осетинам вместе с ранним христианством, сделалось у них именем древнего бога-громовника, вытеснив его прежнее название.

Уастырджи, вторая часть имени этого популярного святого есть несомненно искажение имени Георги, первая частота же, что в имени Уацилла. Св. Георгий представляется покровителем мужчин, всадником на чудном белом коне. Уастырджи считается бичом воров, мошенников, клятвопреступников, убийц и покровителем честных людей и домашних животных. Имя его часто произносится в клятвах и благословениях. Про него ходят в Осетии много легенд, из которых некоторые приведены в нашем сборнике.

Тутыр. Этот дух считается покровителем и властителем волков. Имя его искажено, вероятно, из имени святого Федора Тирского, которому повиновались волки. Осетины-магоме-тане, разумеют под Тутыром царя Ирода. Существует убеждение, что Тутыр – пастух волков, что без его воли они не могут причинять вред человеку и скоту. Таким образом, Тутыр у осетин принял на себя часть роли нашего народного Георгия: что у волка в зубах, то Егорий дал. Если на стадо нападает волк, осетин призывает на помощь Тутыра, говоря: «О Тутыр! Я и скот мой под твоим покровительством, мы твои гости: спаси меня и скот мой от пастей твоих волков, прогоняя их далеко». Другое поверье утверждает, что, разгневавшись на волков, Тутыр затыкает им глотки каменьями и таким образом морит их голодом. Вследствие этого иногда волки, подходя к стаду овец, не в состоянии ничего унести и жалобно воют, прося у Тутыра пищи.

Фалвара считается самым милостивым из святых; он кроток, тих и не обижает никого. Когда осетин хочет похвалить кого-нибудь за смирение и кротость, то говорит: «Он походит на Фалвара».

Согласно со своими мирными наклонностями, Фалвара предпочитает животной жертве приношение дзыкка – каши из сыра и муки, напоминая этим ведийского скотья-бога Пушана, который даже зовется кашеедом. О смирении Фалвара рассказывается стариками следующая легенда.

Афсати. Властителем над дикими животными, особенно над турами, оленями, козами, кабанами, осетины называют Афсати. Ему, как патрону, молятся охотники. Отправляясь на охоту, осетин с вечера велит своей жене спечь три маленьких кругленьких сырника и берет их с собою. Дойдя до места охоты, он обращается с молитвой к Афсати, просит его дать ему из своего стада одного бедного оленя или козла и принять в жертву сырники. Если охотнику удалось застрелить зверя, он благодарит Афсати и обязательно угощает встречных и бедных одноаульцев мясом сырда (дичины), дарованной Афсати. Кто не исполнит этого обряда, тому Афсати никогда уже не даст не только застрелить, но и издали видеть тура.

Одно любопытное предание о том, как Афсати подарил полюбившемуся ему охотнику турье ребро с постоянно нараставшим мясом, издано нами в Сборнике.

Барастыр. Под этим именем известен у осетин властитель над мертвыми в загробном мире. Происхождение имени темно.

Курдалагон. Этим именем осетины называют мифического кузнеца богов, пребывающего на небе или в царстве мертвых. Курдалагон упоминается в нартских сказаниях и в бæхфæлдисын-ах как искусный кузнец и постоянно носит титул уæларвон – небесный. Он закаляет Батраза в своем горне, так что нарт стал стальным, он сковывает другому нарту медный череп, когда ему проломили голову; в бæхфæлдисын-ах дается мертвому наставление при начале пути в загробный мир пойти к небесному Курдалагону, который скует коню булатную подкову и изготовит ему прекрасную попону, сбрую и дорогую уздечку.

Сафа. Этого духа осетины считают покровителем цепи (рæхыс) домашнего очага. Осетины, укладывая своих детей, поручали их покровительству Сафы. Поглаживая голову ребенка и обводя рукою цепь у очага, они произносили слова: «Сафа, помилуй моих бедных детей, укрепи их жизнь твоей твердой силой навсегда, храни их от нечистых и злых сил». Чтоб предохранить здоровье детей, им изготовлялись амулеты в честь Сафы. На третий день великого поста, в среду, давали кузнецу раскаливать самые мелкие прутики железа; эти кусочки зашивали в ладанке вместе с лоскутом сукна или шелковой материи, кусочком ваты и воробьиным пометом и заставляли детей носить на шее. Имя Сафы упоминается при присяге: принося присягу, осетин становится перед очагом и, держась за цепь, говорит: «Клянусь этим пречистым золотом Сафы!» Трогать цепь нечистыми руками считается грехом; за это Сафа может наслать на детей накожную болезнь. При брачном обряде шафер обводит невесту вокруг очага и поручает ее покровительству Сафы.

Донбеттыр. Этим именем осетины называют властителя водяных. Он живет в воде, владеет рыбою, и ему молятся рыболовы. Ходит поверье, что он держит в руке цепь и топит тех, кто купается поздно. Им обыкновенно стращают детей. У Донбеттыра много дочерей, которые соответствуют нашим русалкам.

Рыныбардуаг. Болезни, эпидемии и эпизоотии, по мнению осетин, насылаются некоторыми духами, которым следует совершать кувды и приносить жертвы. В горах пользовался особенным почитанием такой дух под названием Рыныбардуаг, имеющий власть над повальными болезнями. Для умилостивления его совершался следующий обряд. Узнав, что в таком-то ауле появилась эпидемия или падеж скота, жители одного из соседних аулов собирались на ныхас, и, призвав вещего старика, предлагали ему бросить жребий, кому из молодых людей участвовать в хоре. Вынув жребий, молодые люди составляли хор и с трещотками в руках отправлялись по аулам, распевая песни духовные и светские. Приближаясь к аулу, они останавливались, становились в кружок и пели протяжно песнь Рыныбардуагу: «Ой, Рыныбардуаг! От тебя наши болезни и здоровье. Сохрани этот аул от твоего гнева, старые и молодые – твои гости». Затем призывались все святые, причем имена их произносились во множественном числе. Жители аула встречали певчих, приглашали их на площадь и щедро угощали. Подвижный хор в каждом ауле делал ночевку, не переставая петь день и ночь. Жители за это дарили им быков, коров, баранов и проч. Из набранного скота лучшие животные, по возвращении в аул, приносились в жертву Рыныбардуагу, остальные же делились подворно, и затем каждый хозяин откармливал нывонда ко дню Рыныбардуага. В настоящее время этот обряд уже не совершается.

Аларды. Между духами специальных болезней особенным почитанием пользуется святой, насылающий оспу – Аларды, диг. – Алаурди. Его боятся более других святых. Им клянутся исключительно женщины, так как он почитается их святым, хотя они и не участвуют в пире, устраиваемом в честь его.

Во время повальной оспы, а также при привитии ее у детей, осетины приносят Аларды в жертву ягненка или годовалого барашка.

Хуыцауы дзуар – божий святой. Этот дух или святой не имеет собственного имени, но его личность отличают от прочих. Он считается покровителем браков и подателем чадородия. Хуыцауы дзуар почитается преимущественно горскими осетинами, которые поставили в честь его молельные домики, похожие на часовни, но без окон и образов. В его осенний праздник жители аула режут около молельни козлов или баранов по числу рожденных в течение года мальчиков и девочек и выданных в замужество дочерей. Жертвы эти составляют обязательную подать (хъалон). Хуыцауы дзуар запретил допускать приезжих гостей к устраиваемому в честь его пиру. Молитвы дзуару имеют целью умножить потомство мальчиками.

Покровителем чадородия считается также Фыры дзуар – святой барана. При брачном обряде шафер, произносящий молитву, обращается между прочим к Фыры дзуару со словами: «О Фыры дзуар! Молим тебя, призри на нас и сделай так, чтобы от невестки нашей рождались здоровые мальчики, тучные, как бараны!»

Мады Майрам. Покровительницей женщин считается Мады Майрам – мать Мария, занесенная к осетинам еще раннею проповедью христианства. Богоматерь обратилась в фетиш: около аулов большой камень, носит название Мады Майрам, и к нему водят молодую при брачном обряде. Приближаясь к священному камню, мальчики бросают в него каменьями и пулями, восклицая при этом: «Вот столько мальчиков (сколько камней или пуль) и одну синеокую девочку подай, Майрам, нашей доброй невесте!» Подобную же молитву произносит затем шафер. Молитвы, обращенные к Мады Майрам, играют главную роль в женских праздниках – «устыты куывд» и «чындзыты бадæн Мады Майрæмы тыххæй», – о которых будет речь в отделе о праздниках. Осетинские женщины имеют такое же уважение к пятнице, как русские к св. Пятке (Параскевии); они не решаются шить в этот день, хотя дозволяют себе прочие работы.

Бынаты хицау. Покровитель дома, соответствующий русскому домовому, носит название Бынаты хицау – властитель, господин места, жилья. Его местопребыванием считают кладовую (кьæбиц). Домовой может принимать различный вид, представляться мальчиком, уродливой женщиной с клыками, белым барашком и т. п., но видеть его могут только знахари в ночь под Новый год. Покровительство домового испрашивается при свадебном обряде невесты, которая, уходя из дому, переходит к покровительству домового семьи своего мужа и тем самым может разгневать патрона родного дома. Бынаты хицау ближе других духов к женщинам, как видно из того, что им не запрещено произносить его имя (а также имена Аларды и Хуыцау дзуара), между тем как всех прочих духов они должны называть не их настоящими именами, а условными, описательными. Так, например, Уастырджи они называют святым мужчин (Лæгты дзуар), Фæлвæра – святым овец (Фысты дзуар), Тутыра – святым волков (Бирæгъты дзуар), Елиа (Уацилла) – властителем хлебов (Хоры хицау) и т. д.

Собственно говоря, число духов-покровителей у осетин очень многочисленно и неопределенно, но по местам в разных аулах и в разных семьях есть свои духи-покровители или дзуары, которых не знают соседи. В каждом ауле можно найти аульного дзуара, который носит название «хъæуы зæд» – ангел аула – и имеет в году свой праздник. Если где-нибудь случилось что-нибудь чудесное, а, конечно, при суеверности осетин нет недостатка в чудесах, то это место или этот предмет становится дзуаром и нередко получает имя Ног дзуар – Новый дзуар.

Там, где есть леса, существует и дух лесной, соответствующий лешему; его называют Сау дзуар. Черный святой, так как горные рощи называются по-осетински чернолесьем (сау хъæд). По верованиям осетин, Сау дзуар охраняет рощи от пожаров и самовольных порубщиков. В день установленного ему праздника местные жители приносят ему нывонд, который съедается в самой роще.

Подготовила З. КАБУЛОВА