Народная медицина – это область народных знаний, связанных с поддержанием физического и психического здоровья человека. Народные медицинские знания включают представления о возникновении, течении и лечении болезней, о методах и средствах, применяемых при лечении, а также о сопутствующих обрядах и ритуалах.
История народной медицины осетин уходит в глубокую древность, способы лечения различных болезней у предков осетин – скифов описаны еще Геродотом.

Многие путешественники и ученые, побывавшие в Осетии в XIX – начале XX в., отмечали высокую эффективность методов, которыми народные лекари пользовались при лечении хирургических болезней. Лечение больных у осетин происходило самыми разными способами
Исследователь Кавказа К. Борисевич писал: «В чем действительно осетины мастера своего дела, так это по части хирургии и всяких операций. Всякие раны, переломы костей и т. п. излечиваются ими более блестяще, чем опытными хирургами, даже в некоторых случаях их искусство превосходит знания специалистов-хирургов”.
Популярным в народе методом лечения различных заболеваний было использование лекарственных трав, из которых делались отвары и настойки, порошки и мази.
Большим доверием у осетин пользовалось лечение водами. Популярным в народе местом лечения суставных заболеваний была лечебница у селения Нагутни (Знаурский район) и Кармадон – так называется местность у истоков реки Геналдон. Здесь в горячих источниках принимали ванны, чтобы излечиться от ревматизма. Целебные воды из минеральных источников у селения Тиб (в Мамисонской котловине), у селения Багиата (в верховьях Большой Лиахвы), в Хилаке (высокогорная часть Куртатинского ущелья), в Кармадоне и других местах использовали также для лечения пищеварительной и других систем организма. Кроме того, в Дзауском районе большой популярностью пользовались лечебные грязи в с.Кодибын.

ЦЕЛИТЕЛЬСТВО
Народная медицина осетин была тесно связана с традиционными религиозными представлениями. Функция целительства была присуща почти всем святым-покровителям (Уастырджи, Мады Майрам, Сафа, Уацилла и др.) Но были и святые, к которым обращались в случае оспы (Аларды) и эпидемических заболеваний (Рыныбардуаг – имеющий власть над повальными болезнями). Болезни, эпидемии и эпизоотии, по мнению осетин, насылались некоторыми духами, которым следовало приносить жертвы и совершать молитвы.
Всеволод Миллер, ученый, этнограф, писал: «Во время эпидемии молодые люди составляли хор и с трещотками в руках отправлялись по аулам, распевая песни… Приближаясь к аулу, они останавливались, становились в кружок и пели протяжно песни Рыныбардуагу: «Ой, Рыныбардуаг! От тебя наши болезни и здоровье, сохрани этот аул от твоего гнева, старые и молодые – твои гости».
Жители аула встречали певчих, приглашали их на площадь и щедро угощали. Подвижный хор в каждом ауле делал ночевку, не переставая петь день и ночь. Жители за это дарили им быков, коров, баранов и проч. Из набранного скота лучшие животные по возвращении в аул приносились в жертву Рыныбардуагу, остальные же делились подворно и затем каждый хозяин откармливал нывонда ко дню Рыныбардуага».
К Мады Майрам обращались с просьбами о рождении детей и даровании им здоровья. Для этого в соответствии с принятым обрядом шли в святилище с ритуальными приношениями, молились и пели песни, обращенные к ней:
В случае заболевания кого-либо из членов семьи в доме пеклись три пирога и старший возносил молитву к Создателю и святым с просьбой о помощи и исцелении. В более сложных случаях члены семьи с ритуальными приношениями могли отправиться в святилище и там священнослужитель (“дзуарыпæг”) молился святому, чтобы тот простил больному грехи и помог излечиться.
Выбор святилища и святого, который мог оказать помощь, зачастую происходил при помощи знахаря (“дæсны”), который путем гадания на палочках (“фæттæй фæрсын’) определял прогневавшегося святого.

ЗДОРОВЬЕ И ГИГИЕНА
Чистоту осетины считают свойством как физическим, так и моральным. Об этом свидетельствует сам язык. Слово “сыгъдæг” означает не только “чистый”, но и “святой” (“Сыгъдæг Мады Майрæм” В противоположность этому слово “чъизи” (“грязный”) одновременно означает и “позорный”, “подлый.
У осетин есть такие поговорки: “Дзуар сыгъдæг уарзы” – “Святой- покровитель любит чистоту”, “æхсад лæгмае фарн кæсы” – “На чистого человека нисходит благодать”.
Осетинский дом всегда отличался своей чистотой. Считалось, что покровитель места и дома Бынатыхицау был придирчив к нерадивым в работе и наказывал за несоблюдение чистоты. Если к надочажной цепи прикасались грязными руками, то, по мнению осетин, ее покровитель – Сафа насылал кожные болезни. При выборе невесты в первую очередь обращали внимание на ее физическую и моральную чистоту. Особые требования чистоплотности обычай пре-дъявлял к священнослужителям и паломникам в святые места.
Весть о заболевании не только взрослого, но и ребенка собирает и из дальних аулов, желающих навестить больного. Никакая заразная болезнь не может остановить посетителей. “Помимо воли божьей никто не заболеет и не умрет”.
Тяжелобольного знакомые и родственники не оставляют ни днем, ни ночью. По ночам дежурит главным образом молодежь. Чтобы отвлечь больного от мысли о болезни, они стараются быть веселыми, рассказывают сказки, играют на осетинском фæндыр – небольшой двенадцатиструнной арфе, и под аккомпанемент распевают легенды о нартах, даредзанах и других мифических.

Подготовлено по книге Газдановой В.С. «Традиционная культура осетин»