Человек приходит в этот мир не только есть и пить. Важно думать и о своей душе. Комахсæн в первую очередь предполагает духовное очищение.
По названию и характеру этот праздник соответствует христианскому Заговению. В зависимости от новолуния между Новым годом и Комахсæн бывает от пяти до семи недель. Уточнить этот «скользящий» праздник позволяет день Великого поста, которому предшествует двухнедельный Комахсæн.
Это не один праздник, а особый праздничный период, длящийся две недели, и немного напоминающий Масленицу.
В первую неделю едят много мяса, а во вторую — ограничиваются молочной пищей и пирогами.
Пожалуй, это единственный традиционный праздник, содержащий элементы христианской религии.
В наше время Комахсæн уже не отмечается так широко, но люди о нем еще не забыли.
Первая неделя называется Фыдыкомбæттæн, или неделей заклания быка (заговенье, во время которого разрешалось есть мясо), вторая – Урсы къуыри (заговенье, во время которого можно есть только молочную пищу).
Первая неделя начиналась в воскресенье, когда закалывали быка. Каждый день нес определенную сакральную нагрузку. Понедельник – Аларды. Просили его покровительства для детей. Вторник – день Уастырджи: люди веселились, пели, устраивали танцы. В четверг – поминали покойников. В этот день молились Мыкалгабыртæ, просили изобилия, хорошего урожая и умножения скота. Работать в этот день не полагалось. Пятница – день Мады Майрæм – Матери Марии. В субботу вновь поминали покойников, устраивали общесельские поминки. В течение недели делали два-три кусарта. Затем начиналась подготовка к Урсы къуыри, это был канун поста. Посуду чистили так, что на ней не оставалось запаха жира или мяса, ибо уже нельзя было употреблять мясную пищу, ели только молочные продукты, которые заготавливались заранее. К этому празднику специально заготавливали сыры, сбивали масло.
В воскресенье вечером накрывались столы. А в понедельник начинался пост.
Урсы къуыри люди называли еще как Царвхæрæнтæ – Масленица. Пироги обильно смазывались маслом, заготовленным еще осенью. Первым должен был отведать их самый младший в семье.
На этом зимние национальные праздники осетин заканчиваются. Как видим, они несут в себе отчётливый отпечаток язычества, и в последнее время отмечаются всё меньше. Ведь эти праздники рассчитаны на сельскую жизнь, когда осетины всецело зависели от сил природы, состояния своего домашнего хозяйства.
