Праздник, который всегда с нами

Религиозные праздники в Осетии и, особенно, в ее южной части имеют очень важную черту. Они практически сродни праздникам государственным. И не только потому, что традиционные верования наряду с православием закреплены в Конституции РЮО. Народные празднества являются частью нашей повседневности, ведь в них принимают участие и представители государственной власти, и рядовые жители.

По итогам социологических опросов к почитателям традиционных верований относят себя 56% осетин РСО-Алания и 68% осетин РЮО. Еще 21% считают себя приверженцами и православной и традиционной веры.

Причина в том, что традиционные верования наряду с осетинским языком имеют необычайную устойчивость в национальном самосознании на протяжении веков.

Осетинская религиозная архаика хорошо сохранилась в фольклоре и этнографии осетин, представляя собой стройную, вполне сформированную систему верований. Официальные религии на осетин влияли значительно меньше, чем на другие кавказские народы, особенно, подвергнувшихся влиянию ислама.

О религиозном мировоззрении скифо-сарматских племен можно судить по сообщениям Геродота, других античных писателей и данным археологии. Особенно почиталось солнце и огонь. Широко почитался семибожный пантеон. В персонифицированном виде божества скифского мира не дошли (и не могли дойти) до наших времен. Лишь немногие из них, как и связанные с ними культы, сохранились в быту осетин через посредство алан.

Корневая религия алан также не могла сохраниться со всем комплексом верований, обычаев и обрядов, какой она была до распространения христианства в Алании и позже ислама. Лучше всех изучены общеаланские культы, сопоставление которых со скифским пантеоном дает интересные результаты.

Как и скифо-сарматские племена, аланы так восторженно поклонялись солнцу, что армянский автор XIII в. Фрик назвал культ солнца характерным признаком алан. Аланы традиционно почитали и огонь. Однако сращение аланского почитания огня с еще более развитым его проявлением у аборигенов Кавказа привело к формированию у алан культа этой могучей и страшной природной стихии. Об особом преклонении перед солнцем свидетельствует то, что наряду с названием хур (солнце) у алан были известны и культовые названия светила: хурзæрин (солнце золотое), хурты хурзæрин (солнце солнц). Кроме того, аланы в своих верованиях органически связали солнечный огонь с земным, что нашло персонифицированное выражение в божестве Æртхурон сохранившемся у осетин в виде одноименного ритуального новогоднего пирога – «Артхурон».

У алан получил дальнейшее развитие семибожный пантеон, в котором наиболее почетные места отводились солнечно-огненным культам. Культы эти дошли до осетин, подвергшись лишь незначительным изменениям.

Письменные источники и археологические разыскания свидетельствуют о том, что в быту алан довольно прочное положение занимали другие общеаланские культы – культ предков, культ бога войны и великих воинов (Арес). Все они как пережитки, но прочно сохранились в пантеоне осетин. То же самое следует сказать о бытовавших у алан и во многом унаследованных осетинами ранних формах религии: анимистические, тотемические, фетишистские представления; культ небесных светил, воды, земли, дерева, камня, коня, оленя, волка-собаки, быка и др.

Принятие христианства в Алании в определенной степени поколебало основу традиционной религии алан, оказало воздействие на их идеологию, хотя и не смогло окончательно искоренить религиозные представления. Христианизации страны сильно помешал разгром Алании татаро-монголами и утрата аланами равнинных земель. В создавшихся условиях у алан-осетин происходит смена идеологического курса, они в основе своей возвращаются к старым общинным культам. В горах Осетии появляется множество разнообразных святилищ, сооружаемых на труднодоступных перевалах, у проходов через узкие скалистые ущелья, на склонах гор и т.д. В постмонгольскую эпоху у осетин сформировалась пронесенная через столетия собственная религиозная система. При этом живучесть ее догм вызвана тем, что она, как и другие религиозные системы, монотеична, единобожна; любой осетин считает, что для него Бог один. Исходя из сказанного, можно сделать вывод: традиционный религиозный пантеон алан сохранился в быту осетин частично в христианизированной оболочке.

Высшую ступень в пантеоне алан-осетин занимает Хуыцау (Бог), обычно величаемый хуыцæутты Хуыцау (Бог богов). Он незримо пребывает в небесах, управляет миром посредством подчиненных ему божеств, которых осетины не называют божествами, хотя каждый из них выполняет присущие божеству функции.

Главным из них является Уастырджы, посредник между Хуыцау и людьми, божество с универсальными функциями: покровитель путников и воинов, защитник интересов народа, бич воров, преступников. За ним следует Уацилла, покровитель хлебных злаков и урожая со своими дохристианскими покровителями в лице Хорæлдар и его сына Бурхорали и другими покровителями плодородия, ведавшими: молотьбой зерновых (Зыгуымон), природной стихией (Æвриагъд), ветрами (Галæгон), тучами (Мигъты бардуаг), громом (Æрвдзæвды бардуаг) и др.

Популярны в мифологии Наф (патрон рода), Донбеттыр (владыка водного царства), Куырдалæгон (небесный кузнец), Æфсати (покровитель диких животных), Хуыджыры (медведей и кабанов), Тутыр (волков), Фалвæра (мелкого рогатого скота), Анигол (пчел) и др.

Целый ряд духов в пантеоне осетин, обслуживает жилище со всеми его обитателями: Æфсин, Сафа, Æртхурон, Бынаты хицау (владыка места, домовой), Майрæм, Фыры дзуар и Цæуы дзуар (покровители чадородия).

Духовный мир осетин характеризуется отсутствием религиозного фанатизма и ханжества, материалистическим воззрением на религию. Тем не менее, традиционные религиозные воззрения, в силу высокого своего уровня развития и прочных позиций в быту осетин оказалось более устойчивым и жизнестойким, чем официальные религии, ибо в народном сознании слабо утверждались чуждые и отвлеченные концепции христианства и ислама.

Характерная особенность нашего времени – неуклонное повышение религиозности постсоветского общества. В этом деле Осетия – не исключение.

Вот и сейчас празднование Джеоргуыба в Осетии не осталось без внимания и светской власти. Главы обоих частей страны выступают с поздравлениями в адрес народа Осетии. И действительно, это общенародный праздник, в этот день на праздничном застолье присутствуют не только осетины, придерживающиеся традиционных верований, но и представители других конфессий и даже закоренелые атеисты.

Правда существует некоторая особенность, которая волнует людей в Осетии. Это разные сроки отправление праздника Джеоргуыба – по этому вопросу нет единого мнения ни на севере, ни на юге страны. Из-за разницы в исчислениях, которая составляет целую неделю, получилось так, что одни жители Осетии уже празднуют Джеоргуыба, а другие только начинают к нему готовиться. По решению «Высшего Совета осетин» (Стыр Ныхас) празднование Джеоргуыба определено с 16 по 22 ноября, по другой традиции с 22 по 30 ноября. В поселке Бузала Дзауского района РЮО проживает два человека, которых справедливо считают знатоками традиций, но даже в рамках одного селения здесь нет единого мнения – оба они указывают на разные даты праздника.

Конечно же, такие расхождения непринципиальны. Возносить здравицы в честь Уастырджы (а именно этому небожителю посвящен праздник) можно когда угодно и сколько угодно. Хотя хотелось бы, чтобы в традиционных верованиях в Осетии придерживались единого календаря.

В. ГОГИЧЕВ